Eguberri: solsticio de invierno
Antiguamente, los vascos dividían el año en dos, por un lado el verano y por otro el invierno. El año, como su nombre nos dice, era (ur + te) el período de distribución de la copura o frecuencia de las aguas o lluvias, es decir, el ciclo de las lluvias.
Los separadores entre el verano y el invierno eran los solsticios y los equinoccios. El 21-22 de diciembre, coincidiendo con el solsticio de invierno, comienza el invierno y termina el 21 de marzo con el equinoccio de primavera. A la temporada que va del solsticio de invierno al equinoccio de primavera los vascos la hemos llamado invierno, porque en esa época la tierra madre está durmiendo, pero al llegar el equinoccio de primavera la tierra madre despertará, el Eki o el Sol que ha estado sin fuerzas resucitará, las cosechas aparecerán y la vida del hombre será en la superficie de la tierra. El origen de la palabra invierno puede ser neu (elur) + egu (egun, garai) = elur egunak (días de nieve); la primera parte puede proceder del antiguo indoeropar* sneighw, así se dice en occitano, y a la segunda sólo se le conoce el origen vasco.
Desde el 21 de marzo, equinoccio de primavera, hasta el 21 de diciembre, solsticio de invierno, será verano. Asimismo, el verano o veraneo se divide en tres partes: primavera, verano y otoño. Desde el 21 de marzo, equinoccio de primavera, hasta el 21 de junio, solsticio de verano, desde el 21 de junio hasta el 22 de septiembre, equinoccio de otoño, y desde el 22 de septiembre hasta el 21 de diciembre, solsticio de invierno, es primavera.
En San Juan estamos de lleno en el solsticio de verano. Aunque sea entre el 21 y el 22 de junio, la vieja tradición europea le ha unido a la noche del 23, es decir, a la noche de Donibane, desde muy viejos tiempos. El Sol o Eki realiza su recorrido más largo por el Cielo y se sitúa en el más alto, tocando la cima del Cielo o de la Divinidad del Cielo. Según algunos expertos, el nombre del mes de junio nos daría una idea clara de ello: Ekaina = Eki + gaina, es decir, el momento en que Eki toca el alto del cielo.
El 21 de diciembre termina el verano en la antigua cosmogonía de nuestros antepasados y comienza de nuevo el invierno; y así desde siempre y para siempre entrando en un ciclo natural ininterrumpido.
La soltición invernal la llamamos Navidad, Egun+berri.
NAVIDAD
Llamamos sol a la estrella situada en el centro del sistema solar, la más cercana a nosotros. Según los expertos, el antiguo significado de Egu es cielo o cielo, y después pasa a ser expresado por diferentes ideas atmosféricas y meteorológicas. Puede que, junto con la Madre Tierra, la Madre Sol y la Madre Luna, Egu sea el dios de los antiguos vascos, el predecesor del dios Ortzi.
De esta vieja acepción, el ciclo de salir el sol de la Madre Tierra, hacer su recorrido en el cielo y volver a su madre, unidad temporal básica del año, se llama día. Por lo tanto, el significado de la palabra Navidad es un nuevo día, en referencia al fenómeno de que el día (concretamente las horas de luz) termina el período que se va acortando gradualmente y comienza a prolongarse desde entonces, se llama solsticio de invierno. Para los hombres antiguos el acontecimiento a celebrar debía ser el fin del descenso del sol y el comienzo de la prolongación del día, dada su estrecha vida con la naturaleza. Por lo tanto, se puede decir que la Navidad es una celebración originalmente dedicada a la luz o al sol.
Este tipo de actos se celebran en toda Europa desde la antigüedad, probablemente desde la prehistoria. Las antiguas tradiciones de los pueblos céltico, germano y nórdico (del norte y del centro de Europa), basadas en el respeto y seguimiento de los ciclos naturales y de las fuerzas de la naturaleza del año, celebraban en el solsticio de invierno (en el Hemisferio Norte, hacia el 24 de diciembre) el nacimiento del sol de niño, hijo de la Gran Madre, relacionado con la tierra y la luna. En los países escandinavos esta fecha se llamaba Yule y proviene de una palabra nórdica, que significa “rueda” (en referencia al ciclo de las estaciones). Curiosamente, esta tradición se encuentra también entre otros pueblos antiguos y en los mitos grecorromanos.
Desde la irrupción del cristianismo en Europa, se intentaron erradicar los antiguos cultos, pero poco después, por considerarlo imposible, se intentó relacionarlo con el cristianismo. Por ello, el papa Julio II, al ser desconocida la fecha del nacimiento de Jesucristo, decidió celebrarla en el solsticio de invierno. Así, en el año 354 se celebró la primera Navidad cristiana de la historia. Adaptando el cristianismo a la misma creencia pagana, cuando establecieron el día de la Natividad buscaban el sincretismo entre las dos cosmogonías, por lo que aprovecharon el viejo nombre de Navidad para su nueva simbología.
Como nos dicen algunos investigadores, la palabra Navidad sería anterior a los cristianos, y dentro de esa palabra estaría el nombre de la gran divinidad vasca Ortzi o Egu.
OLENTZERO: PERSONIFICACIÓN DEL SOLSTICIO DE INVIERNO
La personificación del solsticio de invierno es Olentzero y está relacionada con el culto al solsticio de invierno. Olentzero tiene varias variantes: Olentzaro, Orentzaro, Orantzaro… También se usa el nombre de Subilaro.
En torno al nombre de Olentzero podemos encontrar diferentes opiniones en torno a la etimología:
El cronista del siglo XVII, López Martínez de Isasti, menciona que, por primera vez, significa “época o época de los buenos”, y que en otro tiempo se llamaba así al día de Nochebuena. En el siglo XX el presidente de Euskaltzaindia, R.Mª Azkue, defendió la etimología.
El fraile Eusebio de Etxalar dice que tienen su origen en unas oraciones que se hacían en la Edad Media del 18 al 23 de diciembre, llamadas antiphonae. Todas aquellas oraciones comenzaban por la letra “O”, de ahí el significado de “O” aroa o garaia. En Francia, a estos Antiphona se les llamaba “les O de Noël”, por lo que se dice que surgió de les oleries (época de O), en el Norte, Orentzaro, y luego se extendió hacia el Sur.
En opinión de Seber Altube y Manuel Lekuona, el inicio de las olas del nombre de Olentzero proviene de una metátesis o modificación del orden de letras de la palabra noel en francés.
José María Satrústegui decía que «es tiempo de hacer olentzero oles o agur». La palabra oles aparece en los cantos mendicantes, como las coplas de Santa Águeda.
En muchos lugares de Gipuzkoa, y también en Navarra, se llama Olentzaro a un excéntrico carbonero que vive en una chabola en el monte. El día de Nochebuena, una vez acostados los de casa, Olentzaro entra por la chimenea a templarse con el fuego de Nochebuena y, por eso, ese día, la chimenea tiene que estar limpia. En algunos pueblos sacaban un muñeco hecho con paja y trapo el día de Nochebuena y lo fumaban en la plaza del pueblo. En otras ocasiones, un joven se disfrazaba de carbonero y grupos de jóvenes salían a pedir de nochebuena.
Alrededor de Olentzero hay un sinfín de historias y relatos. En Leitza era bien recibido y agradecido, Olentzero se encargaba de que no faltara pan en las casas. De ahí que en este pueblo, en la noche del 24 de diciembre, instalen en las paredes de las casas un muñeco lleno de hierba. Dicen en Baraibar que la noche del 24 se dedica a hacer carbón en sus montes, en la txondorra. En Goizueta, esa noche, colocan una sardina sobre el talo. En Elduain, los niños fuman castañas con la intención de ahuyentar a Olentzero al son del tamboril, ya que, según cuentan, la noche citada, Olentzero entra por las chimeneas de las casas. En Beruet, al llegar el Olentzero, magos y brujas se le salen al camino y dicen que olvidan las maldades. En Berrioplano, cuando quedaban dos días para terminar el año, decían: «No salgáis a la calle, porque mañana, el año vendrá un hombre que tiene varios ojos el día». En Areso asustaban a los niños diciéndoles que Olentzero les degollaría con una hoz para que se retiraran temprano a la cama aquella noche. Aunque Olentzero era bueno en los valles de Oiartzun y Bidasoa, era de tener cuidado porque venía borracho y manchado de carbón.
Sobre el significado de la palabra Olentzaro, independientemente del origen de la primera parte del nombre, podemos observar que “era” es la forma de designar una última etapa de partículas. Puede decirse, pues, que antes indicaba la época que rodeaba al solsticio de invierno, y hoy un personaje.
Hay leyendas que hablan de que Olentzero es el último pagano. Los gentiles eran vascos antes de la llegada del cristianismo. Es decir, cuando vino el Quijote (que significa mono o mono), el dios de los cristianos, los gentiles desaparecieron, pero uno subsistió, y fue éste quien informó a la población del nacimiento de Jesús (según la canción). Olentzero, el último gentil, fue conquistado por el Cristianismo.
FUEGO Y AGUA
La creencia alrededor del fuego se equipara con la creencia alrededor del sol, el fuego simboliza el sol y en demasiados pueblos antiguos ha existido este culto. Precisamente, las crónicas árabes del siglo IX dicen que en Gorbeialdea vivían los adoradores del fuego. Así que los vascos tienen afición al culto alrededor del fuego desde hace tiempo.
Tanto en el solsticio de verano como en el de invierno, se rinde culto al fuego que representa al sol. En verano tenemos el conocido fuego de San Juan, y en invierno, podríamos ver varios indicadores que unen la Navidad con el fuego.
Veamos, pues, dónde aparece el culto al fuego en Navidad.
El personaje mitológico de Olentzero es el carbonero, su trabajo se lleva adelante alrededor del fuego. Al cabo de unos días de prender fuego a la txondorra, a la gran acumulación de leña recubierta de tierra, una vez realizado el proceso de cocción, la madera se ha convertido en carbón. Por otro lado, Olentzero en Nochebuena baja por la chimenea a la cocina donde está el fuego de su casa y junto al fuego se le dejan las ofrendas. En Elduain, por su parte, tienen miedo al Olentzero y esa noche intentan hacer un fogón grande; si no, Olentzaro puede entrar por la chimenea con la hoz en la mano y acabar con todos. Y, en algunos pueblos el muñeco Olentzero se quema esa noche en la plaza del pueblo.
En muchos lugares, a un tronco que arde en Navidad se le da un nombre especial: Nochebuena antorcha, Nochebuena suculenta o Nochebuena blanca. Como en algunas culturas europeas, en algunos lugares de Euskal Herria existe la costumbre de quemar un tronco en Navidad. Parece que esta costumbre, extendida por toda Europa, proviene de la tradición celta. Era un tronco de árbol que ardía en la noche del solsticio para celebrar el renacimiento del sol y atraer la prosperidad. Esta costumbre también aparece en el Antiguo Egipto en el 5000 a. C. (celebraban el nacimiento de Horus, su “rey solar”) y en la Antigua Sumeria (celebraban el nacimiento de Dios Mitra) y ha sufrido modificaciones, pero desde entonces ha estado presente en numerosas culturas.
En Euskal Herria se le conoce como tronco de Olentzero, subilaro y otros nombres. Es un objeto que simboliza el solsticio de invierno y la navidad. Toma diferentes nombres según el lugar: Gabon (Trespuentes), Gabon-zuzi (Zegama), Gabon-subil (Abadiaño y Antzuola), Gabon-mukur (Bedia), Olentzero-enbor (Oiartzun), Onontzoro-mokor (Larraun), Subilaro-egur (Aezkoa), Suklaro-egur (Salazar), Sukubela (Liginaga), Porrondoko (Agurain), etc.
En Nochebuena se ponía en el fuego baj de Trespuentes el tronco hasta la cocina que traía el par de bueyes, y allí, todo el año, permanecía en la fragua. En Larraun, como en la mayoría de los pueblos, sólo en Nochebuena, y en Llodio y Agurain duraba hasta la última noche del año. En Eskiroz y Elkano ponen tres troncos: el primero para Dios, el segundo para la Virgen, el tercero para la familia. En Eraso y Araquil, lo utilizan para cada miembro de la familia y otro para los mendigos. En Olaeta encienden el tronco doméstico la última noche del año y queman todo lo que queda del tronco del año anterior. Porque ha habido fuego en Nochebuena o el último día del año, la antorcha navideña tiene una virtud especial. Con fuego, preparan la cena de Nochebuena en Oyarzun. En Abadiño y Antzuola hacen lo mismo; además, después de cenar, la familia se acerca hasta allí para calentarse. En Elduaien crean una potente llama de fuego para que, según dicen a los niños, el personaje Olentzaro no entre por la chimenea; si entra, le quitará la vida a todos los que viven en casa. En Esquiroz colocan el tronco o Gabontzuza a las puertas de la puerta principal de la casa, el primer día del año, o el día de San Antón, y pasan por encima todos los animales domésticos. Creen que los animales no morirán de accidente a lo largo del año. La misma costumbre existía en Oiarzun y Arakil. En Salvatierra, creen que Gabontzuzi se va alejando de la tormenta y cada vez que ésta se acerca encienden el fuego.
En las casas donde hay toros practican lo siguiente: en la cena, ponen dos palos en la cena de Nochebuena; los dos se queman también por un extremo; los dos queman algo por un extremo; luego cortan el más largo por el lado quemado un extremo quema algo, y por el extremo cortado cruzan el segundo palo, creando forma de gurutz; esta cruz se lleva a donde está el toro y se cuelga en él. Con eso creen que el toro no tendrá durante el año el mal conocido con el nombre de maminpartidu.
En Aezkoa se recoge el carbón y la ceniza generados por la combustión de Gabon-zuzi. Cuando una vaca tiene la ubre endurecida, ponen el tronco ondarra al fuego y aplican ese humo a la pobre ubre. En Amorebieta, en cambio, dicen que Gabon-zuzi impide que la comadreja perjudique a los que viven en casa o a los animales. En Nochebuena mantienen el fuego doméstico sin apagar para evitar que alguno de sus familiares muera a lo largo del año.
En Bedia conservan el tronco o sus carbones, y creen que la casa sigue bendiciendo. La ceniza que deja en casa al quemar el tronco se mantiene hasta el día de San Esteban, en Ibárruri. Ese día lo llevan al campo y lo tiran al suelo en forma de cruz. Así piensan que los animales nocivos morirán. Dicen en Liginaga que así el cordero que nace en el rebaño suele tener hembras.
Cuando muere una persona en Eraso, le ponen la antorcha navideña a su lado. En Olaeta ponen este tronco al fuego la última noche del año y tras la cena lo colocan en los corrales para que el ganado no contraiga ninguna enfermedad.
En algunas localidades alavesas (zona de Salvatierra y Barrundia) durante el día de Nochevieja encienden fogones y queman el odre que representa el año que termina y lo llevan encendido por las calles mientras cantan: Erre pui erre, ipurdia erre.
Este tronco tiene cualidades protectoras para los familiares, tanto personas como animales, y en muchos lugares lo utilizan durante todo el año para protegerse contra enfermedades o tormentas.
Fuente: amaroa.eus